Sumbangan Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari

Sumbangan Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari
1. Ketika di Makkah, selain dari menimba ilmu, Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari turut mengajar ilmu fiqh berdasarkan mazhab Syafi’i. Beliau mengajar ilmu tersebut di Masjidil Haram setelah diiktiraf akan pengetahuannya yang meluas didalam bidang itu oleh gurunya. Syeikh Muhammad Arsyad turut membina rumah yang diberi nama Barakat Banjar yang terletak di Kampung Syamiyah berdekatan dengan Masjidil Haram. Rumah itu dibina diatas biaya Sultan Tamjidillah dan masih ada sehingga ke hari ini. Kini ia dikelola oleh Syeikh Ali Sulaiman Banjar. Rumah ini tidak hanya mendapat kunjungan dari masyarakat Banjar tetapi juga dari masyarakat luar samada dari Alam Melayu atau dari masyarakat setempat.[1]
2. Ilmunya yang meluas termasuklah ilmu-ilmu alat seperti geografi, biologi, matematik dan astronomi telah digunakan untuk membantu masyarakat menyelesaikan masalah-masalah yang timbul dalam kehidupan. Sebagai contoh, dalam tahun 1772, beliau telah menggunakan ilmu astronomi yang dipelajarinya untuk membetulkan arah kiblat di masjid Jembatan Lima, masjid Luar Batang dan masjid Pakojan di Jakarta.[2] Khabarnya, plak yang menyatakan bahawa arah kiblat telah dibetulkan oleh Syeikh Muhammad Arsyad boleh dilihat di masjid Jembatan Lima.
3. Salah satu cara Syeikh Muhammad Arsyad mengembangkan Islam ialah melalui perkahwinan. Beliau berkahwin dengan beberapa orang wanita dari pelbagai bangsa yang disebut dalam bahasa tempatan sebagai bubuhan. Isterinya yang pertama dikenali sebagai Bajut. Ketika mengandungkan anak pertama, Syeikh Muhammad Arsyad belayar ke Makkah. Syeikh Muhammad Arsyad pulang bertemu isterinya 30 tahun selepas itu. Isteri keduanya ialah Markida. Markida dan Bajut banyak membantu Syeikh Muhammad Arsyad mengembangkan ajaran Islam dikalangan masyarakat orang-orang kebanyakan. Isterinya yang keempat ialah Guwat atau nama sebenarnya Go Hwat Nio. Beliau berbangsa Cina. Dengan isterinya yang berbangsa Cina ini, Syeikh Muhammad Arsyad berdakwah kepada masyarakat Cina. Isterinya yang keempat ialah Aminah yang merupakan anak kepada Raja Thoha bin Sultan Tahmidillah. Aminah berasal dari keluarga bangsawan. Dengan isterinya yang keempat ini, Syeikh Muhammad Arsyad menyebarkan kefahaman Islam kepada golongan diraja dan bangsawan.[3]
4. Tanah yang dikurniakan oleh Sultan hasil perkahwinannya dengan Aminah telah digunakan untuk mewujudkan penempatan baru dan membina sekolah. Penempatan ini dikenali sebagai Dalam Pagar. Di Dalam Pagar, beliau membina sekolah asrama untuk kemudahan masyarakat setempat. Syeikh Muhammad Arsyad mengajar tidak hanya ilmu agama tetapi juga ilmu-ilmu alat untuk dimanfaat oleh masyarakat setempat. Sebagai contoh, selain dari mengajar ilmu ibadah, fiqh, tasawwuf dan aqidah, Syeikh Muhammad Arsyad turut mengajar ilmu pertanian kepada pelajarnya.[4]
5. Dalam bidang pertanian, Syeikh Muhammad Arsyad telah membina sebuah terusan di Dalam Pagar bertujuan untuk mengairi kawasan pertanian. Terusan ini dikenali dengan nama Sungai Tuan.[5]
6. Sumbangan terbesar Syeikh Muhammad Arsyad sudah pastilah dalam bidang penulisan. Beliau telah menulis pelbagai kitab dalam bidang-bidang yang berlainan seperti qiraat, tauhid, aqidah, fiqh dan tasawwuf. Kitab yang ditulis berkenaan dengan ilmu qiraat terdiri dari 3 jilid dengan 30 juzuk keseluruhannya. Kitab ini ditulis pada tahun 1779 dengan menghuraikan qiraat Ibn Kathir dan Warasy. Dalam bidang tauhid, beliau mengarang kitab Usuluddin pada tahun 1774, Tuhfah ar-Raghibin fi Bayan Haqiqah iman al-Mu’minin wa Ma Yufsiduhu min Riddah al-Murtaddin (selepas ini disebut Tuhfah) dan al-Qaul al-Mukhtasar fi ‘Alamah al-Mahdi Muntazar. Kitab Tuhfah lebih mendalam dari Usuluddin disasar kepada penuntut tingkatan atas. Kitab al-Qaul al-Mukhtasar pula menceritakan tentang tanda-tanda Hari Kiamat. Dalam bidang tasawwuf, Syeikh Muhammad Arsyad mengarang kitab Kanz al-Ma’rifah dan Fath ar-Rahman bi Syarh Risalah al-Wali ar-Ruslan. Dalam bidang fiqh pula, Syeikh Muhammad Arsyad menghasilkan karya-karya seperti Luqtah al-Ajlan (ditulis pada tahun 1778 Masehi) yang menghuraikan masalah fiqh wanita seperti haid dan sebagainya, Sabil al-Muhtadin li at-Tafaqquh li Amr ad-Din (ditulis pada tahun 1781 Masehi) yang membicarakan hal-hal yang berkaitan dengan bersuci, solat, zakat, puasa, haji, umrah, sembelihan dan makanan dalam Islam, kitab al-Nikah yang memperincikan tentang hal perkahwinan, kitab al-Faraid tentang ilmu pewarisan, kitab al-Falak tentang astronomi dan Fatwa yang menghimpunkan soal-jawab beliau dengan gurunya Sulaiman Kurdi ketika di Makkah tentang hal-hal yang berkaitan dengan cukai, zakat dan solat Jumaat.[6]
7. Syeikh Muhammad Arsyad turut memberikan sumbangan yang cukup besar dalam hal-ehwal pentadbiran kerajaan khususnya dalam menegakkan undang-undang mengikut lunas-lunas Islam. Beliau telah menubuhkan mahkamah syariah dan mewujudkan jawatan mufti dan qadhi. Kedua-dua jawatan ini memimpin fungsi dan tugas Mahkamah Syariah. Mufti bertindak sebagai penasihat kepada Sultan dalam hal-ehwal keagamaan manakala Qadhi melaksanakan hal-hal syariah, perkahwinan dan sistem pusaka dalam masyarakat.[7]





[1] M.Rusydi. 2007. The Influence of Muhammad Arsyad al-Banjari on the Religiosity of Banjarese Society. Al-Banjari Vol. 5. No.10. Juli-Desember 2007. Hlm 5-6
[2] M.Rusydi. 2007. The Influence of Muhammad Arsyad al-Banjari on the Religiosity of Banjarese Society. Al-Banjari Vol. 5. No.10. Juli-Desember 2007. Hlm 5
[3] M.Rusydi. 2007. The Influence of Muhammad Arsyad al-Banjari on the Religiosity of Banjarese Society. Al-Banjari Vol. 5. No.10. Juli-Desember 2007. Hlm 6-7
[4] M.Rusydi. 2007. The Influence of Muhammad Arsyad al-Banjari on the Religiosity of Banjarese Society. Al-Banjari Vol. 5. No.10. Juli-Desember 2007. Hlm 7
[5] M.Rusydi. 2007. The Influence of Muhammad Arsyad al-Banjari on the Religiosity of Banjarese Society. Al-Banjari Vol. 5. No.10. Juli-Desember 2007. Hlm 7
[6] M.Rusydi. 2007. The Influence of Muhammad Arsyad al-Banjari on the Religiosity of Banjarese Society. Al-Banjari Vol. 5. No.10. Juli-Desember 2007. Hlm 8-11
[7] M.Rusydi. 2007. The Influence of Muhammad Arsyad al-Banjari on the Religiosity of Banjarese Society. Al-Banjari Vol. 5. No.10. Juli-Desember 2007. Hlm 11

Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari

Syeikh Muhammad Arsyad dilahirkan di sebuah desa di Lok Gabang pada hari Khamis dinihari 15 Safar 1122 H bersamaan 19 Mac 1710 M. Beliau merupakan anak pertama dari keluarga muslim yang taat beragama, iaitu Abdullah dan Siti Aminah. Salasilahnya adalah seperti berikut, Syeikh Muhammad Arsyad bin Abdullah bin Abdur Rahman al-Banjari bin Saiyid Abu Bakar bin Saiyid Abdullah al-’Aidrus bin Saiyid Abu Bakar as-Sakran bin Saiyid Abdur Rahman as-Saqaf bin Saiyid Muhammad Maula ad-Dawilah al-’Aidrus, dan seterusnya sampai kepada Saidina Ali bin Abi Thalib dan Saidatina Fatimah bin Nabi Muhammad SAW. Sejak dari kecil, Allah SWT telah menampakkan kelebihan pada dirinya yang membezakannya dengan kawan sebayanya. Beliau sangat patuh dan ta'zim kepada kedua orang tuanya, serta jujur dan santun dalam pergaulan bersama teman-temannya. Allah SWT juga menganugerahkan kepadanya kecerdasan berfikir dan sangat berbakat dalam bidang seni khususnya di bidang lukisan dan khat (kaligrafi). Pada suatu hari, tatkala Sultan Kerajaan Banjar (Sultan Tahmidullah) mengadakan kunjungan ke kampung-kampung, dan sampailah ke kampung Lok Gabang alangkah terpempannya Sang Sultan manakala melihat lukisan yang indah dan menawan hatinya. Maka ditanyakanlah siapa pelukisnya, maka dijawab orang bahwa Muhammad Arsyadlah yang melukisnya. Mengetahui kecerdasan dan bakat yang ada pada Muhammad Arsyad, terdetiklah di hati Sultan untuk mengasuh dan mendidik Muhammad Arsyad di istana yang ketika itu baru berusia sekitar 7 tahun. Walaupun ibubapanya berasa berat untuk melepaskan Muhammad Arsyad namun apabila melihat Sultan begitu bersungguh untuk mengasuhnya lalu mereka pun melepaskannya. Kepandaian Muhammad Arsyad membawa diri, sifatnya yang rendah hati, kesederhanaan hidup serta keluhuran budi pekertinya menjadikan segenap warga istana sayang dan hormat kepadanya. Bahkan sultanpun memperlakukannya seperti anak kandung sendiri. Setelah dewasa beliau dikahwinkan dengan seorang perempuan yang solehah bernama Tuan "Bajut". Ketika isterinya mengandungkan anak yang pertama, terlintaslah di hati Muhammad Arsyad suatu keinginan yang kuat untuk menuntut ilmu di tanah suci Makkah. Maka disampaikannyalah hasrat hatinya kepada si isteri tercinta. Meskipun dengan berat hati tatkala mengingatkan usia pernikahan mereka yang masih muda namun isterinya akur dengan kehendak Muhammad Arsyad.. Maka, setelah mendapat restu dari Sultan, berangkatlah Muhammad Arsyad ke Tanah Suci bagi merealisasikan cita-citanya.Di Tanah Suci, Syeikh Muhammad Arsyad menadah kitab kepada masyaikh terkemuka pada masa itu. Diantara guru beliau adalah Syekh 'Athoillah bin Ahmad al Mishry, al Faqih Syekh Muhammad bin Sulaiman al Kurdi dan al 'Arif Billah Syekh Muhammad bin Abd. Karim al Samman al Hasani al Madani.
Syeikh yang disebutkan terakhir itu adalah guru Syeikh Muhammad Arsyad di dalam bidang tasawuf, dimana di bawah bimbingan beliau, Syeikh Muhammad Arsyad telah melakukan suluk dan khalwat, sehingga mendapat ijazah darinya dengan kedudukan sebagai khalifah. Menurut riwayat, Khalifah al Sayyid Muhammad al Samman di Alam Melayu pada masa itu adalah empat orang iaitu Syeikh Muhammad Arsyad al Banjari, Syeikh Abdush Shamad al Falimbani (Palembang), Syeikh Abdul Wahab Bugis dan Syeikh Abdul Rahman Masri (Betawi). Mereka berempat inilah yang dikenal orang dengan gelaran "Empat Serangkai dari Tanah Jawi" yang sama-sama menuntut ilmu di al Haramain al Syarifain. Syeikh Muhammad Arsyad dikatakan juga sangat terkenal di Makkah kerana keluasan ilmu yang dimilikinya dalam ilmu Qiraat. Dikatakan beliau mengarang kitab Qiraat 14 yang bersumber dari dari Imam Syatibi dan uniknya kitab tersebut dilengkapi dengan kaligarafi khas Banjar pada setiap juzuk. Setelah lebih kurang 35 tahun menuntut ilmu, timbullah kerinduan Syeikh Muhammad Arsyad terhadap kampung halaman. Akhirnya pada bulan Ramadhan 1186 H bertepatan 1772 M, kembalilah Syeikh Muhammad Arsyad ke kampung halamannya yakni Martapura yang merupakan pusat Kerajaan Banjar pada masa itu. Sultan Tamjidillah (Raja Banjar pada masa itu) menyambut kedatangan beliau dengan penuh adat kebesaran. Seluruh rakyat menyambut kepulangannya secara besar-besara dan menggelarnya ulama "Matahari Agama" yang cahayanya diharapkan menyinari seluruh Kerajaan Banjar. Aktiviti beliau sebaik sahaja pulang dari Tanah Suci terus dicurahkan untuk menyebar ilmu pengetahuan yang diperolehinya. Hampir seluruh masyarakat disitu menimba ilmu dengan Syeikh Muhammad Arsyad termasuklah sultan. Dalam menyampaikan ilmunya Syeikh Muhammad Arsyad menggunakan beberapa kaedah yang saling berkait antara satu sama lain:
Bil-hal

Keteladanan yang baik (uswatun hasanah) yang diterjemahkan oleh beliau dalam bentuk tingkah-laku, gerak-geri dan tutur-kata sehari-hari dan disaksikan secara langsung oleh murid-muridnya
Bil-lisan

Mengadakan pengajaran dan pengajian yang boleh diikuti oleh sesiapa saja, baik keluarga, kerabat, sahabat dan orang ramai
Bil-kitabah

Menulis kitab untuk menyalurkan ilmu kepada umat. Buah tangannya yang paling monumental adalah kitab Sabilal Muhtadin Littafaqquh Fiddin, yang kemasyhurannya sampai ke Malaysia, Brunei dan Pattani (Thailand selatan).

Setelah lebih 40 tahun menghabiskan usianya dengan mengembangkan dan menyiarkan Islam di wilayah Kerajaan Banjar, akhirnya pada hari Selasa, 6 Syawwal 1227 H (1812 M) Syeikh Muhammad Arsyad berpulang ke hadrat-Nya. Usia beliau pada ketika wafat ialah 105 tahun dan dimakamkan di desa Kalampayan. Beliau juga masyhur dikenal orang dengan sebutan Datuk Kalampayan. Makamnya dianggap keramat dan hingga kini masih diziarahi orang. Haulnya pada Syawwal lalu dihadiri Menteri Agama RI H. Muhamamd Maftuch Basyuni bersama ribuan masyarakat, termasuk dari Malaysia, Sumatera, dan Jawa.
Tentang keturunannya, ramai diantara anak, cucu dan cicit Syeikh Muhammad Arsyad menjadi ulama besar di seluruh Alam Melayu bahkan ada yang menjadi ulama terkenal di Makkah. Catatan almarhum Ustaz Haji Wan Mohd Saghir Wan Abdullah menyatakan keturunannya seperti berikut,
DI KEDAH, MALAYSIA BARAT
Alimul ‘Allamah Kadi Haji Abu Su’ud bin Syeikh Muammad Arsyad al-Banjari kahwin di Kedah. Memperolehi seorang putera iaitu Mas’ud. Mas’ud berkahwin dengan Rajmah.
Beberapa orang keturunannya menjadi ulama-ulama besar yang terkenal di seluruh Malaysia. Mereka ialah: Alimul ‘Allamah Haji Muhd. Thayib bin Mas’ud, penyusun kitab Melayu berjudul Miftaahul Jannah. Ia sebuah kitab Melayu/Jawi yang terkenal dan banyak dikaji.
Haji Muhd. Zain bin Mas’ud, sebagai Hakim manakala Haji Bahauddin bin Mas’ud sebagai Pahlawan. Mas’ud bin Kadi Abu Su’ud sendiri adalah seorang syahid fi sabilillah yang tewas dalam peperangan antara Melayu (Islam) dengan Siam (Buddha) di Kedah ataupun Fathani Darussalaam.
Nasibnya mungkin sama seperti yang dialami oleh Syeikh Abdush Shamad al-Falimbani, Haji Sulong al-Fathani dan para syuhada lainnya.
DI JOHOR, MALAYSIA BARAT
Jalan dakwah Banjar ke Johor, dirintis oleh keturunan Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari bernama Zakaria bin Mufti Haji Abdul Jalil bin Syeikh Syihabuddin bin Syeikh Muhd Arsyad al-Banjari. Beliau berkahwin di Mersing, Johor, memperolehi 13 anak.
Kemudian dengan perkahwinan Alimul Fadhil Haji Muhd Yasin bin Khalifah Haji Hasanuddin, di Teluk Belanga Singapura, kegiatan dakwah ke Johor dipergiat lagi. Melalui perkahwinannya di Teluk Belanga Singapura itu, Haji Muhd. Yasin memperoleh lima anak iaitu, Haji Ja’afar menjadi kerani Kerajaan Johor, Haji Abdur Rahim menjadi Imam Masjid Teluk Belanga, Rahmah mengajar al-Quran dan hukum-hukum Islam di Johor, pekerjaan yang sama juga dilakukan oleh saudaranya sendiri iaitu Aminah.
Saudaranya yang terakhir bernama Haji Harun guru sekolah dan Bilal Teluk Belanga. Mereka semuanya mempunyai keturunan di Johor dan Singapura.
DI SARAWAK, MALAYSIA TIMUR
Dalam rangka menyebarkan Islam dengan memasuki sektor perdagangan, salah seorang zuriat Sheikh Muhammad Arsyad al-Banjari bernama Abdul Ghani pergi ke Mukah, Sarawak. Abdul Ghani sewaktu di Banjar kahwin dengan Saudah binti Haji Muhd As’ad, semua anaknya meninggal dunia.
Di Sarawak, Abdul Ghani berkahwin lagi dan memperoleh dua anak iaitu Muhd. Said dan Sa’diyah. Muhd. Sa’id memperoleh dua orang anak iaitu Adnan dan Jannah.
Sa’diyah dapat anak bernama Sailis, pindah ke Sekadau, Kalimantan Barat, Indonesia.
DI BRUNEI DARUSSALAM
Bagi memperkukuhkan dakwahnya di Brunei, Alimul ‘Allamah Haji Muhd Thasin bin Mufti Haji Jamaluddin bin Sheikh Muhd Arsyad al-Banjari berkahwin berkali-kali, iaitu dengan Hamimah memperoleh seorang putera bernama Abdur Rahman.
Perkahwinan dengan Siti, memperolehi Shafura dan Mahmud. Dengan Aminah binti Alimul ‘Allamah Datuk Haji Ahmad bin Haji Abdul Latif memperoleh putera bernama Haji Muhd. Ramli. Melalui perkahwinan dengan Bintang memperoleh putera bernama Salman dan Thaha.
Perkahwinan tersebut semuanya di Brunei, sedang sebelumnya beliau telah berkahwin di Pontianak, Kalimantan Barat, Indonesia.
DI FATHANI DARUSSALAM
Sheikh Abdur Rahman Shiddiq menulis, “Kiai Dipa Santa Ahmad bin Fardi bin Ahmad beranak tiga orang. Pertama Haji Amin, belayar ke Fathani dan beristeri di sana. Maka zuriatnya semuanya di Fathani”.
DI PONTIANAK, KALIMANTAN BARAT (INDONESIA)
Haji Thasin bin Syeikh Jamaluddin bin Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari yang ke Pontianak, memperoleh tiga anak iaitu Haji Muhammad Yusuf, Haji Arsyad dan Abdur Rahman.
Diceritakan bahawa Haji Muhammad Yusuf bin Haji Thasin setelah beliau belajar ilmu-ilmu keislaman, lalu menjadi seorang pedagang intan.
Beliau merantau ke seluruh Kalimantan, Sumatera hingga keluar negeri ke Saigon dan Kemboja. Di Kampung Melayu Kemboja, beliau berkahwin lagi. Bahawa beliau berkahwin sebanyak 40 kali. Isteri yang terakhir inilah yang dibawa kembali ke Kalimantan Barat.
Beliau membuka tanah perkebunan getah yang sangat luas, setelah pekerjaannya tersebut menjadi lalu diberi nama Kampung Saigon. Beliau sendiri popular dengan sebutan Haji Yusuf Saigon sehingga hilang nama negeri asalnya Banjar.
Adiknya pula seorang ulama yang menyiarkan Islam dengan berpindah dari satu kampung ke satu kampung, namun beliau sempat menulis beberapa buah kitab. Kitab Tajwid Fatihah cetakan pertama al-Ahmadiyah Singapura tahun 1348 H/1929 M adalah salah satu daripada kitab-kitab beliau yang ada pada penulis.
DI SAPAT INDERAGIRI, SUMATERA
Ada seorang cicit beliau bernama Haji Abdur Rahman Siddiq tinggal di Sapat, Inderagiri. Beliau adalah seorang ulama besar yang terbukti dengan karya-karya nyatanya.
Beliau adalah orang pertama menyusun sejarah Syeikh Muhammad Arsyad bin Abdullah al-Banjari dengan buku berjudul Syajaratul Arsyadiyah. Selain itu, beliau banyak meninggalkan karya penulisan yang dicetak oleh al-Ahmadiyah Press Singapura. Ulama ini adalah orang pertama membuka sekolah di Sapat.
DI MEKAH
Dalam beberapa buku karya Sheikh Muhammad Yasin bin Muhammad Isa al-Fadani (Padang) ada menyebut bahawa anak Sheikh Muhammad Arsyad al-Banjari bernama Sheikh Yusuf bin Muhammad Arsyad al-Banjari.
Di belakang nama ada juga ditulis dengan al-Bantani. Syeikh Yusuf al-Banjari tersebut belajar kepada ayahnya Sheikh Muhammad Arsyad al-Banjari di Mekah dan juga kepada Sheikh Abdush Shamad al-Falimbani.
Sheikh Nawawi al-Bantani adalah salah seorang murid beliau. Pelbagai bidang ilmu terdapat sambungan sanad sama ada dari ayahnya ataupun Sheikh Muhammad Abdush Shamad al-Falimbani tersebut.
Selain itu, Sheikh Yasin Padang juga menyebut salah seorang anak Sheikh Muhammad Arsyad al-Banjari bernama Mahmud. Iaitu keturunannya yang menjadi ulama di Mekah.
Nama penuhnya ialah Sheikh Ali bin Mahmud bin Muhammad Arsyad bin Abdullah al-Banjari. Sheikh Ali al-Banjari ini lahir di Mekah tahun 1285 H/1868 M. Beliau belajar kepada Sayid Abu Bakar Syata, Sheikh Said Yamani, Sheikh Yusuf al-Khaiyat, Habib Husein bin Muhammad al-Habsyi al-Alawi, Habib al-Alawi bin Ahmad as-Saqaf, Mufti ‘Abid bin Husein bin Ibrahim al-Makki, Habib Ahmad bin Hassan al-Atas, Habib Umar bin Salim al-Atas, Sheikh Mahfuz Termas, Sheikh Ahmad al-Fathani dan lain-lain.
Sheikh Ali al-Banjari mengajar di Masjidil Haram. Beliau wafat pada malam Jumaat 12 Zulhijjah 1307 H, dikebumikan di Mu’alla, Mekah.
Sewaktu penulis menunaikan haji tahun 1979 M, ada orang menceritakan bahawa ada seorang ulama Banjar mengajar di Masjidil Haram bernama Haji Abdul Karim al-Banjari. Beliau termasuk salah seorang di antara zuriat Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari.
TEMPAT-TEMPAT LAIN
Selain lembaga-lembaga pendidikan zuriat-zuriat beliau di Pontianak Kalimantan Barat, Sapat/Inderagiri dan Malaysia, masih banyak lagi lembaga-lembaga lain baik di tanah Banjar sendiri mahupun di Pulau Jawa.
Di Bangil Jawa Timur terdapat Pondok Pengajian yang didirikan oleh zuriatnya dengan nama Pesantren Untuk Kelampayan. Pondok ini dipimpin oleh zuriat beliau bernama al-‘Alim al-Fadhil Haji Muhammad Syarwani Abdan.
Di Dalampagar (Banjar) terdapat dua madrasah yang didirikan oleh zuriat beliau, demikian juga di Telok Selong, Kampung Melayu dan lain-lain. Berbagai-bagai nama madrasah itu di antaranya yang dapat diketahui Madrasah Sullamul ‘Ulum dan Madarasah Mura’atus Shibyaan, kedua-duanya di Kampung Dalampagar tersebut. [1]

Diantara karya-karya Syeikh Muhammad Arsyad yang sangat masyhur ialah
Tuhfah al-Raghibin fi Bayani Haqiqah Iman al-Mu’minin wa ma Yufsiduhu Riddah al-Murtaddin, karya pertama, diselesaikan tahun 1188 H./1774 M.
Ada beberapa manuskrip salinan kitab tersebut. Salinan yang tertua dijumpai pada tahun 1209H/1794M. Maknanya penyalin manuskirp ini hidup sezaman dengan Syeikh Muhammad Arsyad bin Abdullah Al-Banjari yang meninggal dunia pada tahun 1227 H bersamaan 1812 M. Mungkin penyalin kitab itu adalah sahabat Syeikh Muhammad Arsyad sendiri atau muridnya. Salinan lain dilakukan Mustafa bin Abdul Ghafur Al-Banjari pada Rabu, 3 Zulhijah 1237 bersamaan 21 Ogos 1812. Salinan seterusnya dilakukan oleh Muhammad Nuruddin ibnu Haji Abdul Ghafur Al-Fathani pada 12 Rabiulakhir 1293 bersamaan 5 Jun 1876. Satu lagi salinan dilakukan oleh Ahmad ibnu al-Marhum Raman pada 8 Rabiulakhir 1299 bersamaan 27 Mac 1882. Tuhfatur Raghibin dalam edisi cetakan terawal telah dilakukan di Istanbul, Turki. Penerbitan ini adalah hasil usaha Syeikh Ahmad Al-Fathani (Thailand Selatan) dan dicetak oleh Mathba'ah al-Haji Muharram Afandi. Pada edisi cetakan kedua kitab ini, tertera pembuktian bahawa pengarangnya adalah Syeikh Muhammad Arsyad bin ‘Abdullah Al-Banjari atas usaha salah seorang keturunan beliau, Syeikh Abdur Rahman Shiddiq Al-Banjari, Mufti Kerajaan Inderagiri. Cetakan yang menyebutkan pengarangnya adalah Syeikh Muhammad Arsyad bin ‘Abdullah Al-Banjari diterbitkan oleh Mathba’ah Al-Ahmadiah, Singapura, 1347 H, sekitar 83 tahun yang lalu. Dinyatakan dalam pengantar kitab itu: “Tuhfatur Raghibin. Ta'lif Al-'Alim Al-'Allamah Asy-Syeikh Muhammad Arsyad Al-Banjari.” Di bawahnya tertulis: “Telah ditashhihkan risalah oleh seorang daripada zuriat muallifnya, iaitu ‘Abdur Rahman Shiddiq bin Muhammad ‘Afif mengikut bagi khat muallifnya sendiri ...” Di bawahnya lagi tertulis, “Ini kitab sudah cap dari negeri Istanbul fi Mathba'ah al-Haji Muharram Afandi.” Di antara kandungan terpenting Tuhfatur Raghibin ialah membicarakan firqah (golongan) pemikiran akidah dalam Islam. Tentang hal ini, Syeikh Muhammad Arsyad bin Abdullah Al-Banjari mengutip hadith yang diterjemahkannya sebagai berikut: “Bahawasanya, adalah kaum Bani Israil bercerai-cerai mereka itu kemudian daripada Nabi Musa tujuh puluh tiga kaum, sekaliannya di dalam neraka, melainkan satu kaum yang masuk syurga. Dan bercerai mereka itu kemudian daripada Nabi Isa, tujuh puluh dua kaum, sekaliannya di dalam neraka, melainkan satu kaum yang masuk syurga. Dan lagi akan bercerai-cerai umatku kemudian daripadaku tujuh puluh tiga kaum, sekaliannya itu isi neraka melainkan satu kaum jua yang masuk syurga.” Maka sembah segala sahabat, “Siapa yang satu kaum itu, ya Rasulullah?” Maka Rasulullah SAW menjawab: “Iaitu yang aku di dalamnya dan segala sahabatku.”

Kitab Tuhfatur Raghibin

2. Luqtah al-’Ajlan fi al-Haidhi wa al-Istihadhah wa an-Nifas an-Nis-yan, diselesaikan tahun 1192 H./1778 M.
3. Sabil al-Muhtadin li at-Tafaqquhi fi Amri ad-Din, diselesaikan pada hari Ahad, 27 Rabiulakhir 1195 H./1780 M.

Kitab Sabilal Muhtadin yang sangat terkenal di Alam Melayu

4. Risalah Qaul al-Mukhtashar fi ‘Alamatil Mahdil Muntazhar, diselesaikan pada hari Khamis 22 Rabiul Awal 1196 H./1781 M.
5. Kitab Bab an-Nikah.
6. Bidayah al-Mubtadi wa `Umdah al-Auladi
7. Kanzu al-Ma’rifah
8. Ushul ad-Din
9. Kitab al-Faraid
10. Kitab Ilmu Falak
11. Hasyiyah Fathul Wahhab
12. Mushhaf al-Quran al-Karim
13. Fathur Rahman
14. Arkanu Ta’lim al-Shibyan
15. Bulugh al-Maram
16. Fi Bayani Qadha’ wa al-Qadar wa al-Waba’
17. Tuhfah al-Ahbab
18. Khuthbah Muthlaqah
Masih banyak lagi tulisan dan catatan syeikh yang disimpan kalangan muridnya yang kemudian diterbitkan di Istambul (Turki), Mesir, Arab Saudi, Mumbai (Bombay), Singapura, dan kemudian Jakarta Surabaya, dan Cirebon.

Seperti yang disebut oleh Muhammad ‘Uthman el-Muhammady, jasa Syaikh Muhammad Arsyad rahimahu’Llah ta’ala boleh dilihat dari beberapa sudut antaranya seperti,
Menapis ‘akidah Ahlis-Sunnah di rantau ini dengan mengemukakan ciri-ciri pelbagai pegangan yang sesat, bid’ah, dan bahkan yang membawa kepada kekufuran, dari paradigma Islam Sunni klasik, dengan juga mengambil kira perkembangan di sini, seperti kesilapan setengah pihak berkenaan dengan wahdatul-wujud, antara lainnya. Beliau menegaskan dengan nyatanya bahawa yang hak adalah akidah Ahlis-Sunnah wal-jama’ah; Mendaulatkan Shari’at dalam faham Sunni dengan berpandukan mazhab Syafi’i radiya”Llahu a’nhu, tetapi dengan mempunyai keluasan faham sehingga membuka ruang untuk mendapatkan manfaat daripada unsur-unsur hukum yang boleh diterima. Antaranya dalam hubungan dengan harta pesaka dan juga zakat; Mengemaskini pentadbiran soal keagamaan dan kehakiman, sampai terbinanya institusi-institusi dalam hubungan dengan hal ini; dan ini sungguh besar jasanya dalam menjayakan syari’at dan kehakiman Islam di rantau ini khususnya di Banjar; Menjayakan pendidikan Islam dengan membina institusi dan menjalankan dakwah tanpa bersifat elitis semata, tetapi mengakar dalam masyarakat biasa rakyat; Memberi contoh dalam diri dan amalannya berserta dengan penulisannya dalam usaha mengembalikan tasawuf dalam islam ke pangkuan Syari’at sebagaimana yang ada dalam wacana intelektual Sunni yang baku, yang memberi legitimasi seutuhnya kepada perjalanan rohaniah yang asli itu dalam rangka epistemologi Sunni yang sepadu dan mutlak; Menentang khurafat, seperti amalan “menyangkar” dan mengadakan “pasilah” yang melibatkan pemujaan jin, sebagaimana yang banyak dihuraikannya di akhir “Tuhfatu’r-Raghibin”; Memberi kepada kita contoh hidup (“living example”) ulama Nusantara yang sedemikian unggul yang sedemikian penuh dengan prinsip “ta’awun” dengan wali al-amri di Banjar, sebagaimana yang dikehendaki dalam wacana Ahlis-Sunnah wal-Jamaah dalam rangka menjayakan budaya “al-din al-nasihah”; Membuat jasa dalam perkembangan bahasa dan persuratan Islam yang melibatkan wacana hukum dan pemikiran serta hidup spiritual Islam. Beliau terlibat dalam penterjemahan, seperti terjemahan “interliner”nya ke atas kitab “Fath ar-Rahman” yang sangat terkenal itu sehingga khalayak pembaca seolah-olah boleh melihat bagaimana proses menterjemah itu berjalan dalam diri beliau melalui buku ini.[2]

[1] Wan Mohd Saghir Abdullah. 2008. Keturunan Sheikh Muhammad Arsyad Al-Banjari. Utusan Malaysia. Terbit pada 7 Januari 2008.

[2] Uthman el-Muhammady. 2003. Pendidikan Dan Da’wah Oleh Syaikh Muhammad Arsyad Al-Banjari. Kertas dibentangkan dalam Seminar Serantau Sheikh Muhammad Arsyah al Banjari –rahimahu’Llahu ta’ala - di Banjarmasin, Kalimantan Selatan, dari 4 Oktober 2003 atas anjuran bersama ABIM, DBP Malaysia, IAIN Antasari Banjarmasin, Majlis Ulama Propinsi Kalimantan Selatan dan badan Pengelola masjid Raya Sabil al-Muhtadin dengan kerjasama Fakulti Bahasa Moden dan Komunikasi Universiti Putra Malaysia, Akademi Kajian Ketamadunan dan Persatuan Ulama Kedah

Syeikh Abdul Rauf Ali al-Fansuri

Abdul Rauf bin Ali dilahirkan di Singkel, Aceh Selatan pada tahun 1620. Beliau lalu sering disebut dengan nama Abdul Rauf Ali al-Fansuri atau Abdul Rauf Singkel atau Abdul Rauf al-Sinkili. Beliau juga digelar dengan "Tengku Syiah Kuala". Gelaran ini popular di kalangan masyarakat setempat. Pada awalnya, gelarannya disebut "Tengku Syeikh di Kuala" kerana keilmuannya dalam bidang agama. Tetapi masyarakat memudah sebutan gelaran itu kepada Syekh Kuala dan seterusnya berubah pengucapan menjadi "Syiah Kuala". Gelar Syiah Kuala yang diberikan kepada Abdul Rauf Al-Sinkili tidak ada kaitan langsung dengan aliran atau faham Syiah yang pengikutnya berkembang di Iran dan Iraq.
Beliau mengajar dan mendirikan madrasah di Kuala Aceh sekembalinya dari berguru di Makkah, Madinah dan Jeddah. Syeikh Abdul Rauf mendapat pendidikan awal dalam lingkungan dayah (sejenis pesantren) yang diasuh oleh ayahandanya, Syeikh Ali. Kemudian ia belajar kepada beberapa ulama di daerah Fansur, Aceh. Beberapa tahun kemudian, beliau berguru dengan seorang tokoh ulama Aceh yang cukup terkenal di zamannya, iaitu Syeikh Syamsuddin Al Sumatra-i di Banda Aceh. Syeikh Abdul Rauf Al-Sinkili lalu merantau ke Tanah Arab pada tahun 1642 dan belajar selama 19 tahun dengan 27 ulama yang ahli dalam berbagai disiplin Ilmu Islam. Beliau merantau hampir ke seluruh Tanah Arab seperti Doha, Yaman, Jeddah, Makkah dan Madinah untuk menimba ilmu. Pengetahuannya mencakupi dalam bidang syariat, fiqh, hadith, ilmu kalam dan tasawuf. Dengan ilmunya yang meluas, beliau dikatakan pernah juga mengajar di Makkah & Madinah, terutama bagi murid-murid yang berasal dari Nusantara. Sekembaliya ke Aceh, beliau bermukim di Kuala sebuah tempat yang jaraknya 15 km dari Banda Aceh. Di tempat ini Syeikh Abdul Rauf Al-Sinkili membuka madrasah dan menjadi tenaga pengajar utama di sana. Banyak murid datang berguru kepadanya, termasuk dari daerah yang cukup jauh. Antara mereka ialah seperti yang dicatat oleh almarhum Ustaz Haji Wan Mohd Saghir,
Baba Daud bin Agha Ismail bin Agha Mustata al-Jawi ar-Rumi. Beliau ini dikatakan berasal daripada keturunan ulama Rom yang berpindah ke Turki, keturunannya pindah pula ke Aceh sehingga menjadi ulama yang tersebut ini. Keturunan beliau pula ada yang berpindah ke Pattani, sehingga menurunkan ulama terkenal iaitu Syeikh Daud bin Ismail al-Fathani. Syeikh Daud bin Ismail al-Fathani ini setelah berkhidmat di Mekah dikirim oleh saudara sepupu dan gurunya Syeikh Ahmad bin Muhammad Zain al-Fathani ke Kota Bharu, Kelantan untuk memimpin Matba’ah al-Miriyah al-Kainah al-Kalantaniyah. Lalu beliau berpindah ke Kota Bharu, Kelantan, dan dikenali orang dengan gelaran ‘Tok Daud Katib’. Ada pun moyangnya iaitu Baba Daud bin Ismail al-Jawi ar-Rumi inilah yang menyempurnakan karya gurunya Syeikh Abdur Rauf bin Ali al-Fansuri yang berjudul Turjumanul al-Mutafid atau yang lebih terkenal dengan Tafsir al-Baidhawi Melayu, iaitu terjemah dan tafsir al-Quran 30 juzuk yang pertama dalam bahasa Melayu. Naskhah asli tulisan tangan Baba Daud bin Ismail al-Jawi ar-Rumi itu dimiliki oleh keturunannya Tok Daud Katib, lalu naskhah itu diserahkan kepada guru dan saudara sepupunya Syeikh Ahmad al-Fathani. Dari naskhah yang asli itulah diproses oleh Syeikh Ahmad bin Muhammad Zain al-Fathani, Syeikh Daud bin Ismail al-Fathani dan Syeikh Idris bin Husein Kelantan sehingga terjadi cetakan pertama di Turki, di Mekah dan Mesir pada peringkat awal. Nama ketiga-tiga ulama itu yang dinyatakan sebagai Mushahhih (Pentashhih) pada setiap cetakan tafsir itu kekal diletakkan di halaman terakhir pada semua cetakan tafsir itu.
Syeikh Burhanuddin Ulakan. Beliau dipercayai orang yang pertama menyebar Islam di Minangkabau (Sumatera Barat) melalui kaedah pengajaran Tarekat Syathariyah.
Syeikh Abdul Muhyi Pamijahan. Beliau adalah anak murid Syeikh Abdur Rauf yang dianggap orang pertama membawa Tarekat Syathariyah ke Jawa Barat dan selanjutnya berkembang hingga ke seluruh tanah Jawa.
Syeikh Yusuf Tajul Mankatsi yang berasal dari tanah Bugis. Ada riwayat menyebut bahawa beliau adalah murid Syeikh Abdur Rauf bin Ali al-Fansuri. Ini berdasarkan kepada salasilah tarekat syatariyah yang menyebut Syeikh Yusuf Tajul Mankatsi menerima Tarekat Syathariyah daripada Syeikh Abdur Rauf bin Ali al-Fansuri itu. Memang diakui bahawa Syeikh Yusuf Tajul Mankatsi ialah orang pertama menyebarkan Tarekat Syathariyah di Tanah Bugis atau seluruh Sulawesi Selatan. Berdasarkan manuskrip Mukhtashar Tashnif Syeikh Abdur Rauf bin Ali al-Fanshuri oleh Syeikh Abdur Rauf bin Makhalid Khali-fah al-Qadiri al-Bantani ada catatan menyatakan bahawa Syeikh Yusuf al-Mankatsi adalah cucu murid kepada Syeikh Abdur Rauf al-Fansuri. Catatan tersebut berbunyi, “... kerana kata ini daripada Syeikh Yusuf (al-Mankatsi/al-Maqasari) turun daripada Syeikh Muhyuddin Karang (Pamijahan), turun daripada Syeikh Abdur Rauf al-Asyi”.
Syeikh Abdul Malik bin Abdullah Terengganu atau lebih popular dengan gelar Tok Pulau Manis yang mengarang berbagai-bagai kitab di antaranya Syarah Hikam dan Kitab Kifayah.’[1]
Sebagai seorang sufi, beliau turut mengajar wirid dan zikir Syattariyyah. Beliau mengembangkan tariqah ini sampai ianya tersebar dari Aceh ke seluruh Sumatera dan Jawa sampai sekarang. Beliau banyak menulis kitab dalam bahasa Arab dan sebahagian kecil dalam bahasa Melayu. KItab-kitabnya yang berjaya ditemui setakat ini ialah seperti;
Bidang fiqh: Mir’at al-Tullâb fi Taysîr al-Ahkâm al-Syar’iyyah li al-Mâlik al-Wahhâb (Cermin para Penuntut ilmu, untuk memudahkan Mengetahui Hukum-hukum Syara’ Tuhan, bahasa Melayu). Bayân al-Arkân (Penjelasan Rukun-rukun, Bahasa Melayu), Bidâyat al-Balîghah (Permulaan yang Sempurna, Bahasa Melayu), Majmû’ al-Masâ’il (Kumpulan Masalah, Bahasa Melayu), Fatîhah Syaikh ‘Abd al-Rauf (Kaedah Bacaan Fatihah Syaikh Abd al-Rauf, Bahasa Melayu), Tanbîh al-‘Amil fî Tahqîq al-Kalâm al-Nawâfil (Peringatan bagi Orang yang Mentahqiqkan Kalam Sembahyang Sunat, Bahasa Melayu), Sebuah Huraian mengenai Niat Sembahyang (Bahasa Melayu), Wasiyyah (tentang Wasiat-Wasiat Abd al-Rauf kepada Muridnya, Bahasa Melayu), Do’a yang Dianjurkan oleh Syekh ‘Abd al-Rauf Kuala Aceh (Bahasa Melayu) dan, Sakaratul Maut (Tentang Hal-hal yang Dialami Manusia Menjelang Ajalnya, Bahasa Melayu)[2]
Bidang Tasawuf: Tanbîh al-Mâsyî al-Mansub ila Tarîq al-Qusyâsyî (Pedoman bagi orang yang Menempuh Tarekat al-Qusyasyi, Bahasa Melayu), ‘Umdat al-Muhtajîn ila Suluk Maslak al-Mufradîn (Pijakan bagi Orang-orang yang Menempuh Jalan Tasawuf, Bahasa Melayu), Sullâm al-Mustafidîn (Tanggapan Setiap orang yang Mencari Faidah, Bahasa Melayu), Piagam tentang Dzikir (Bahasa Melayu), Kifâyah al-Muhtajîn ila Masyârab al-Muwahhidîn al-Qâ’ilîn bi Wahdat al-Wujûd (Bekal bagi Orang yang Memerlukan Minuman Ahli Tauhid Penganut Wahdat al-Wujûd, Bahasa Melayu), Bayân Aqmad al-Masâ’il wa al-Sifat al-Wâjibah li Rabb al-Ard wa al-Samâwât (Penjelasan tentang Masalah-masalah Tersembunyi dan Sifat-sifat Wajib bagi Tuhan Penguasa Langit dan Bumi, Bahasa Melayu), Bayân Tajallî (Penjelasan Tajalli, Bahasa Melayu), Daqâ’iq al-Huruf (Kedalaman Makna Huruf, Bahasa Melayu), Risâlah Adab Murid akan Syaikh (Bahasa Arab dan Melayu), Munyah al-I’tiqâd (Cita-cita Keyakinan, Bahasa Melayu), Bayân al-Itlâq (Penjelasan Makna Istilah Itlâq, Bahasa Melayu), Risâlah A’yân al-Tsâbitah (Penjelasan tentang A’yan Tsabitah, Bahasa Melayu), Risalah Jalan Ma’rifatullah (Karangan tentang Jalan Menuju Makrifat Kepada Allah, Bahasa Melayu), Risâlah Mukhtasarah fi Bayân Syurut al-Syaikh wa al-Murîd (Karangan Ringkas tentang Syarat-syarat Guru dan Murid, Bahasa Melayu), Faidah yang tersebut di dalamnya Kaifiyah Mengucap Dzikir Lâ Ilâha illa Allâh (bahasa Melayu), Syair Ma’rifah (Bahasa Melayu), Otak Ilmu tasawuf (Bahasa Melayu), ‘Umdah al-Ansâb (Pohon Segala Nasab, Bahasa Melayu), Idah al-Bayân fi Tahqîq Masâ’il al-Adyân (Penjelasan dalam Menyatakan Masalah-masalah Agama, Bahasa Melayu), Ta’yid al-Bayan Hasyiyah Idah al-Bayân (Penegasan Penjelasan; Catatan atas Kitab Idah al-Bayan, Bahasa Melayu), Lubb al-Kasyf wa al-Bayân li Ma Yarahu al- Muhtadar bi al-‘Iyân (Hakikat Penyingkapan dan Penjelasan atas apa yang Dilihat Secara Terang-Terangan, Bahasa Arab dan Melayu. Risalah Simpan (Membahas Aspek-Aspek Sembahyang secara Mistis, Bahasa Melayu), dan Syattâriyyah (tentang Ajaran dan Tata Cara Dzikir Tarikat Syattariyah, Bahasa Melayu)[3]
Bidang Tafsir: Tarjuman al-Mustafid bi al-Jawiy, yang merupakan Tafsir Pertama di dunia Islam dalam Bahasa Melayu,
Bidang Hadis: Al-Arba’in Haditsan li al-Imam al-Nawawiyah (Penjelasan Terperinci atas Kitab Empat Puluh Hadis Karangan Imam Nawawi, Bahasa Melayu), Al-Mawaidz al-Badî’ah (Petua-petua Berharga, Bahasa Melayu)[4]
Sebahagian dari karya yang disebut diatas sangat terkenal di Alam Melayu seperti:
Mir'at al-Thullab fî Tasyil Mawa'iz al-Badî''rifat al-Ahkâm al-Syar'iyyah li Malik al-WahhabKarya ini ditulis atas permintaan Sultanah Safiyatuddin. Kitab ini dipercayai ditulis pada tahun 1663 yakni setahun selepas beliau kembali ke Nusantara. Kitab ini dipandang sebagai pelopor dalam penulisan fiqh muamalat di nusantara kerana pembahasannya yang cukup luas di bidang ini, yang meliputi masalah-masalah politik, ekonomi, sosial, dan keagamaan (ibadah).
Tarjuman al-Mustafid
Kitab ini merupakan naskah pertama tafsir Al Qur’an yang lengkap berbahasa Melayu.
Terjemahan Hadits Arba'in karya Imam Al-NawawiKitab ini ditulis atas permintaan Sultanah Zakiyyatuddin.
Mawa'iz al-Badî;Kitab ini berisi sejumlah nasihat penting dalam pembinaan akhlak. Dizaman pemerintahan Sultan Iskandar Shah, Sultan yang memerintah Perak dari tahun 1918 ke 1938, kitab ini telah diterbit semula. Kitab ini telah diterbit dibawah seliaan Wan Abdul Jalil bin Wan Hasan – Orang Kaya Temenggung Paduka Raja, Perak. Tarikh ia diterbitkan semula ialah pada 10 Mei 1936.

Kitab Mawa'izd al-Badi'ah yang diterbit semula oleh al-Hidayah Publishers dan ditransliterasi ke Rumi. Kitab ini digabungkan dengan kitab Muhimmah yang ditulis oleh Syeikh Abdullah bin Abdul Rahim al-Fathani


Tanbih al-Masyi
Kitab ini merupakan naskah tasawuf yang memuat pengajaran tentang martabat tujuh.
Kifayat al-Muhtajin ilâ Masyrah al-Muwahhidin al-Qâilin bi Wahdatil WujudKitab ini memuatkan penjelasan tentang konsep wahadatul wujud.
Daqâiq al-HurfKitab ini memuatkan pengajaran mengenai tasawuf dan teologi.
‘Umdat al-Muhtajîn ila Suluk Maslak al-MufradînKitab ini berisi amalan-amalan yang perlu ditempuhi oleh seorang sufi. Syeikh Abdul Rauf membahagi kitab ini kepada beberapa fasal. Setelah muqaddimah, fasal pertama yang dibahas ialah tentang kewajiban mukallaf untuk mengetahui sifat wajib, mustahil dan jaiz Allah dan sifat wajib, mustahil, dan jaiz bagi Rasul. Fasal kedua membahas tentang adab dan tata cara zikir. Fasal ketiga membicarakan tentang hadith Rasulullah yang berkaitan dengan keutamaan lâ ilâha illâ Allâh; Fasal keempat membahas tentang faedah zikir lâ ilâha illâ Allâh dengan mendalam; fasal kelima berisi penjaelasan tentang talqin guru pada murid dengan lâ ilâha illâ Allâh serta tata cara bai’ah dan talqin; Fasal keenam membahas tentang solat-solat sunnah dan wirid yang harus diamal oleh seorang salik, dan fasal ketujuh membahas tentang sifat-sifat pengikut tarekat dan penjelasan Rasul tentang sifat-sifat mukmin. Syeikh Abdul Rauf turut membahas tentang guru-gurunya, tarekat yang telah ditekuninya, serta murid-murid yang telah belajar padanya sebelum mengakhiri isi kitab tersebut.
Bayan Tajalli
Kitab ini pernah dicetak dibawah label Tabbia’ bi Matba’ah Darr Ikhyak al-Mutub al-Arabiyah pada tahun 1925


Ketika Syeikh Abdul Rauf al-Sinkili kembali ke Aceh, Sultanah Safiatuddin Tajul Alam sedang memerintah di Kesultanan Darussalam Aceh (berkuasa dari tahun 1662 – 1675). Dengan pengetahuannya yang meluas dalam bidang agama, Sultanah telah mengangkatnya menjadi Mufti yang bertanggung jawab memberi nasihat di dalam bidang agama, sosial, dan kebudayaan. Beliau juga bertanggung jawab menyusun kembali Aceh yang hancur akibat perang dengan Portugis di Melaka pada tahun 1629. Menurut perhitungan para sarjana, Syeikh Abdul Rauf Al-Sinkili meninggal dunia pada tahun 1693, ketika berusia 73 tahun. Jasad ulama besar kebanggaan nusantara itu dimakamkan berdekatan masjid Al-Waqib (masjid yang dibangunnya sendiri) di Kuala, tepatnya di desa Deyah Raya Kecamatan Kuala yang terletak sekitar 15 km dari Banda Aceh.

Guru-gurunya
Di Timur Tengah, dikatakan bahawa beliau telah memulakan pengajian di Doha, Qatar, dengan berguru pada seorang ulama besar, Abd Al-Qadir al Mawrir. Ketika di Yaman, Syeikh Abdul Rauf belajar di sebuah kota bernama Bayt al-Faqih dengan keluarga Ja'man. Beberapa anggota keluarga ini terkenal sebagai ahli sufi dan ulama terkemuka seperti Ibrahim Muhammad Ja'man dan Faqih al-Thayyib Abi al-Qasim Ja'man. Sebahagian ulama Ja'man adalah juga murid-murid dari Ahmad Al-Qusyasyi dan Ibrahim al-Kurani yang telah menyarankan kepada beliau agar mencari kedua-dua guru ini untuk menimba ilmu sapabila tiba di Madinah kelak. Guru paling berpengaruh terhadap pemahaman keagamaan Syeikh Abdul Rauf adalah Ibrahim Abdullah Ja'man yang merupakan seorang muhaddith dan faqih. Gurunya ini dikatakan seorang pemberi fatwa yang produktif. Beliau turut mempelajari ilmu hadith dengan Ishaq Muhammad Ja'man yang juga terkenal sebagai muhaddith dan faqih di Bayt al-Faqih. Di Zabid, Syeikh Abdul Rauf menadah kitab kepada Abd Al-Rahim al-Shiddiq Al-Khash, Amin Al-Shiddiq al-Mizjaji dan Abd Allag Muhammad Al-Adani. Sejumlah ulama Yaman seperti Abd Fatah Al-Khash, Sayyid al-Thahit Al-Maqassari, Qadhi Muhammad Abi Bakr Muthayr dan Ahmad Abu Al-Abbas al-Muthayr turut berhubungan dengan Syeikh Abdul Rauf tentang hal-hal ilmiah. Ketika berada di Jeddah, beliau belajar dengan mufti Abd Al-Qadir Al-Bharkali. Selanjutnya di Makkah, Syeikh Abdul Rauf belajar dengan Badr Al-Din al-Luhuri dan Abd Allah Al-Luhuri. Gurunya yang terpenting di Makkah adalah Ali Abd Al-Qadir. Ulama-ulama terkemuka di Makkah yang turut dikunjunginya ialah seperti Isa al-Maghribi, Abd Al-Aziz Al-Zamzani, Taj Al-din Ibn Ya'qub, Ala' Al-Din Al-Babili, Zayn Al-Abidin Al-Thabari, Ali Jamal Al-Makki dan Abd Allah Sa'id Ba Qasyir al-Makki. Madinah adalah destinasi ilmu terakhir Syeikh Abdul Rauf. Di kota tersebut, beliau belajar dengan dua orang ulama terkemuka, Ahmad Al-Qusyasyi dan khalifahnya Ibrahim al-Kurani. Dari Al-Qusyasyi, beliau mendalami ilmu-ilmu dalam (ilm al bathin) yakni tasawuf dan ilmu terkait lainnya. Dari gurunya itu, Syeikh Abdul Rauf beroleh ijazah dan ditunjuk sebagai khalifah Syathariyyah dan Qadiriyyah. Ini sekaligus menandai selesainya pelajaran dalam jalan mistis. Ibrahim Al-Kurani pula banyak menanamkan pendidikan secara intelektual yang berkaitan dnegan akhlak dan ilmiah Islam kepada Syeikh Abdul Rauf. Kedua ulama tersebut menjadi sentral dalam pencarian pengetahuan keagamaan dan kerohanian Syeikh Abdul Rauf. Bahkan tidak berlebihan jika al-Qusyasyi dianggap sebagai guru spiritual dan mistis sementara Al-Kurani menjadi guru intelektualnya.

Mengharmonikan tasawuf dengan bidang lain
Kitab Mawa'iz al-Badî' karangan Syeikh Abdul Rauf dianggap satu percubaan beliau untuk memadukan faham tasawuf dengan faham ortodoks. Syeikh Abdul Rauf berusaha menyerapkan inti ajaran tasawuf khususnya bab akhlak kedalam amalan harian masyarakat. Mawa'iz al-Badî' termasuk dalam kelompok kitab yang diperuntukkan untuk masyarakat umum. Muatan-muatan yang tersaji di dalamnya lebih banyak menekankan nasihat-nasihat penting bagi setiap Muslim seperti berusaha memiliki keyakinan, penghayatan, dan pengamalan agama dengan benar dan kaffah. Sekalipun ditujukan kepada masyarakat awam, namun kandungan Mawa'iz al-Badî' dipandang cukup penting kerana pemahaman isi kandungan didalamnya adalah berkisar mengikut perspektif tasawuf. Intipati isi kandungannya ialah seperti berikut;
(1) ajaran mengenai Tuhan dan hubungan-Nya dengan ciptaan
(2) neraka dan syurga; dan
(3) cara-cara yang layak bagi kaum muslim untuk mendapatkan redha Tuhan.
Dalam kitab ini, Syeikh Abdul Rauf Al-Sinkili secara khusus menekankan perlunya bagi setiap Muslim menyeimbangkan antara pengetahuan ('ilm) dan perbuatan baik ('amal) kerana pengetahuan saja tidak akan membuat seseorang menjadi muslim lebih baik. Muslim yang baik harus melakukan perbuatan-perbuatan yang baik. Tentang pengajaran yang ada didalam Mawa'iz al-Badî', ia berkisar pada tiga tujuan yang utama, iaitu; (1) kebencian terhadap segala bentuk dosa atau yang mendorong perbuatan dosa; (2) kesucian jiwa dari segala sifat dan perilaku tercela (akhlak mazmumah); dan (3) kedekatan kepada Allah SWT. Dari tiga tujuan ini Mawa'iz al-Badî' memaparkan sejumlah doktrin keislaman yang pada dasarnya bersifat spritual.
Selain Mawa’iz al-Badi’, kitab Mir’at at-Tullab juga merupakan usaha Syeikh Abdul Rauf memadukan tasawuf dengan bidang syariat. Ia merupakan kitab fiqh mu’amalat pertama yang berusaha menunjukkan kepada kaum Muslim Melayu, bahwa doktrin hukum Islam tidak terbatas pada ibadah saja, tapi mencakup seluruh aspek kehidupan sehari-hari. Meskipun kini tidak lagi digunakan, di masa lampau karya ini beredar luas, bahkan pada pertengahan abad ke-19, menjadi salah satu acuan utama hukum Islam di Maquidanao, Filipina. Sumber utama karya ini adalah Fath al-Wahhab karya Zakariyya Al-Anshari. Syeikh Abdul Rauf juga turut merujuk dari Fath al-Jawab dan Tuhfat al-Muhtaj, keduanya karya Ibn Hajar Al-Haytsami (w. 973 H/1565 M), Nihayat al-Muhtaj karya Syams Al-Din Al-Ramli; Tafsir al-Baydhawi karya Ibn Umar Al-Baydhawi (w. 685H/1286 M); dan Syarh Shahih Muslim karya Al-Nawawi (w.676 H/1277 M).
Walaupun Syeikh Abdul Rauf dikenali di Alam Melayu sebagai sufi besar namun karya-karyanya didalam bidang sufi ditulisnya dengan berhati-hati. Beliau sangat berhati-hati dalam menghuraikan sesuatu isi kandungan tasawuf khususnya yang mempunyai tema yang halus dan mendalam kerana dikhuatiri akan menimbulkan kekeliruan dikalangan orang awam. Tambahan pula beliau memegang jawatan Qadhi Malik Al-‘Adil dalam kerajaan dimana sebarang tutur kata, tulisan dan perbuatannya menjadi ikutan masyarakat. Karya-karyanya seperti Tanbih al-Masyi dan Daqa’iq al-Huruf, ditulis dengan berhati-hati. Contoh sikap berhati-hati Syeikh Abdul Rauf boleh dilihat menerusi karyanya, Syair Ma’rifah ketika menjelaskan makna Man ‘Arafa Nafsahu Fa qad ‘Arafa Rabbahu (barang siapa mengenal dirinya, ia akan mengenal Tuhannya), sebagai berikut:
“Jika tuan menuntut ilmu,
ketahui dahulu keadaanmu,
Man ‘arafa nafsahu kenal dirimu,
Fa-qad ‘arafa Rabbahu kenal Tuhanmu.
Kenal dirimu muhadas semata,
Kenal Tuhanmu kadim Zat-Nya,
Tiada bersamaan itu keduanya,
Tiada semisal seumpamanya”
Syeikh Abdul Rauf jelas memisahkan sifat kekekalan (kadim) Tuhan di satu pihak, dan sifat kemakhlukan (muhadas) manusia di pihak lain secara mutlak.[5] Ini bagi mengelakkan salah tanggap atau kekeliruan kepada si pembaca kerana tema pembahasannya yang sangat halus dan mendalam.
Tafsir al-Quran
Syeikh Abdul Rauf dipercayai orang Melayu pertama yang menulis tafsir al-Quran dengan lengkap dalam Bahasa Melayu. Karyanya itu Tarjumân al-Mustafîd, sangat popular di Alam Melayu dan dikatakan beredar luas di wilayah Melayu-Nusantara sehinggalah ke hari ini. Kitab ini juga dikatakan turut diedarkan di Afrika Selatan.[6] Kitab tafsir ini dicetak dimerata-rata tempat seperti Singapura, India, Pulau Pinang, Jakarta dan Timur Tengah. Kali terakhir, karya tafsir ini diterbitkan ialah di Jakarta pada tahun 1981. Tentang isi kandungannya, ianya adalah merupakan terjemahan sebahagian besar dari Tafsir Jalalayn. Ini berdasarkan kepada kajian yang dilakukan oleh Peter Riddell dan Salman Harun, penyelidik dari Australia dan IAIN Jakarta yang mendapati bahawa Tarjumân al-Mustafîd adalah merupakan terjemahan dari Tafsîr Jalâlayn, kecuali pada bahagian-bahagian tertentu yang dirujuk dari Tafsîr al-Baydlâwî dan al-Khazin. Tafsir Jalâlayn ditulis oleh dua orang ulama terkemuka, Jalâl al-Dîn al-Mahallî (w. 864/1459) dan Jalâl al-Dîn al-Suyûtî yang menjadi salah satu rujukan penting karya-karya para ulama Nusantara.

Tafsir Baidhawi yang diterbit oleh Pustaka Nasional pada tahun 1980-an

[1] Wan Mohd Saghir Wan Abdullah. 2007. Syeikh Abdul Rauf Fansuri pentafsir al-Quran pertama dalam bahasa Melayu. Utusan Malaysia. Terbit pada 3 September 2007
[2] Oman Fathurrahman. 1999. Menyoal Wahdatul Wujud: Kasus Abdurrauf Singkel di Aceh Abad 17. Mizan. Bandung. Hlm 29

[3] Oman Fathurrahman. 1999. Menyoal Wahdatul Wujud: Kasus Abdurrauf Singkel di Aceh Abad 17. Mizan. Bandung. Hlm 29
[4] Azyumardi Azra. 1994. Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII dan XVIII: Melacak Akar-Akar Pembaruan Pemikiran Islam di Indonesia. Mizan. Bandung. Hlm 205

[5] Oman Fathurahman. Abdurrauf Singkel: Ulama Santun dari Serambi Mekkah dalam B. Kristanto (ed.). 2000. Seribu Tahun Nusantara, Jakarta: PT Kompas Media Nusantara, hlm 457-469
[6] Mazlan Ibrahim, Ahmad Kamel Mohamad. 2004. Israiliyyat dalam kitab Tafsir Anwar Baidhawi. Jurnal Islamiyyat 26 (2). Universiti Kebangsaan Malaysia.

Syeikh Muhammad Nafis Idris al-Banjari

Riwayat Hidup

Syeikh Muhammad Nafis dikatakan berasal dari kalangan keluarga bangsawan kerajaan Banjar. Beliau dilahirkan di salah satu desa yang sekarang termasuk dalam wilayah Martapura. Menurut seorang sarjana, Laily Mansur merujuk pada kitab Al-Durr al-Nafis yang ditulisnya pada tahun 1200 H atau 1785 M, jika umurnya pada waktu itu lebih kurang 50 tahun, maka dapatlah diperkirakan bahawa beliau dilahirkan pada tahun 1150 H/1735 M. Akan tetapi beliau dikatakan hidup sezaman dengan Syeikh Muhammad Arsyad Al Banjari yang lahir pada tahun 1122 H/1710 M maka sudah tentu umurnya tidak jauh jaraknya dengan usia Muhammad Arsyad. Besar kemungkinan tahun kelahiran Syeikh Muhammad Nafis lebih kurang sama atau mendekati tahun kelahiran Muhammad Arsyad dengan bezanya samada lebih muda sedikit atau lebih tua sedikit yakni antara tahun 1700-1720 M. Salasilah ulama besar ini dikatakan bersambung sehingga ke Sultan Suriansyah (memerintah dari tahun 1527 hingga 1545 M) yang merupakan Raja Banjar pertama yang memeluk agama Islam. Sultan Suriansyah sebelum memeluk Islam bernama Pangeran Samudera. Salasilah lengkapnya adalah seperti berikut; Muhammad Nafis bin Idris bin Hussein bin Ratu Kasuma Yoeda bin Pangeran Kesuma Negara bin Pangeran Dipati bin Sultan Tahlillah bin Sultan Saidullah bin Sultan Inayatullah bin Sultan Mustain Billah bin Sultan Hidayatullah bin Sultan Rahmatullah bin Sultan Suriansyah.
Adapun bakat dan kecerdasan yang tinggi jika dibanding dengan teman-teman sebayanya pada waktu seakan-akan memberi tanda-tanda bahawa beliau akan menjadi seorang ulama besar, sebagaimana juga terlihat dalam diri Syeikh Muhammad Arsyad sehinggakan Sultan Banjar sendiri tertarik dengannya. Muhammad Nafis kemudiannya dihantar ke Makkah mendalami ilmu-ilmu agama serta ilmu-ilmu lainnya yang berguna untuk diterapkan dalam pengembangan dan pemberdayaan masyarakat Banjar ketika itu. Keberadaannya di Makkah diperkuat dengan penjelasannya sendiri dalam kitab al-Durr al-Nafis: “Dia yang menulis risalah ini…iaitu Muhammad al-Nafis bin Idris bin al-Husayn…yang dilahirkan di Banjar dan hidup di Mekkah.” Namun, tidaklah diketahui dengan pasti, tarikh tepat beliau berangkat ke Makkah. Sebahagian sarjana berpendapat masa belajar Syeikh Muhammad Nafis tidak jauh dari masa Muhammad Arsyad al-Banjari. Malah kebanyakan para masyayikhnya adalah sama dengan Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari seperti Syeikh Muhammad bin Abdul Karim al-Samman al-Madani, Syeikh Muhammad al-Jauhari, Syeikh Abdullah bin Hijazi al-Syarqawi al-Misri, Syeikh Muhammad Shiddiq bin Umar Khan (murid al-Sammani) dan Syeikh Abdurrahman bin Abdul Aziz al-Maghribi. Syeikh Muhamad Nafis nampaknya cenderung mendalami ilmu tasawuf. Dalam ilmu tasawuf dan tariqat ini, Syeikh Muhammad Nafis telah berguru kepada Syeikh Abdullah Ibn Hijazi al Syarkawi al Misri, Syeikh Siddiq Ibn Umar Khan, Syeikh Muhammad Ibn Abdul Karim Samman al Madani, Syeikh Abdurrahman Ibn Abdul Aziz al Maghribi dan Syeikh Muhammad Ibn Ahmad al Jauhari. Dari para gurunya itu, Syeikh Muhammad Nafis mematangkan pengetahuan dan amalan tasawufnya sehinggalah ia diberi gelar kehormatan “Syekh Mursyid.” Dengan penghormatan itu, Syeikh Muhammad Nafis beroleh ijazah untuk mengajar dan membimbing ilmu tasawuf kepada masyarakat Islam. Sekian lama berada di Makkah, Syeikh Muhammad Nafis akhirnya kembali ke Nusantara. Seorang sarjana, Ahmadi Isa memperkirakan bahawa Syeikh Muhammad Nafis pulang ke Banjarmasin pada tahun 1210 H/1795. Pada masa itu, raja yang memerintah di kerajaan Banjar adalah Sultan Tahmidillah (Raja Islam Banjar XVI, 1778-1808 M). Setelah kembali ke Banjarmasin beliau lebih mengarahkan dakwahnya ke daerah Kelua (Kabupaten Tabalong) yang terletak kira 125 km dari Banjarmasin dan kawasan-kawasan sekitarnya yang disifatkannya sebagai daerah penting di pedalaman Kalimantan Selatan yang merupakan jantung penyebaran Islam dan kunci masuk menuju daerah Kalimantan Timur. Selain itu, beliau juga dikatakan memilih Kelua sebagai tempat dakwahnya yang utama kerana di Banjarmasin, Martapura dan daerah sekitarnya telahpun diisi oleh Syeikh Muhammad Arsyad. Sehinggalah dalam abad XVIII dan abad XIX daerah Kelua menjadi pusat penyebaran Islam di bahagian Utara Kalimantan Selatan hasil kegigihan dakwah yang disebarkan oleh Syeikh Muhammad Nafis. Bahkan, Kelua memiliki saham yang sangat besar dalam gerakan-gerakan penyebaran Islam sehinggalah kezaman perjuangan merebut kemerdekaan dari penjajahan kuasa asing. Selain dari menjadi pusat penyebaran dakwah Islam, Kelua juga turut melahirkan para pejuang anti-Belanda. Dakwah yang diterapkan oleh Syeikh Muhammad Nafis adalah berpangkal pada tasawwuf. Walaupun isi kandungan tasawwufnya sangat mendalam dan halus seperti yang terkandung dalam karya besarnya iaitu al-Durr al-Nafis namun Syeikh Muhammad Nafis dikatakan berjaya “merukunkan” tasawuf sunni dan falsafi yang diposisikannya secara diametral. Sejarah lampau menyatakan bahawa ajaran tasawwuf yang dibawa oleh Syeikh Muhammad Nafis telah membangkitkan semangat masyarakat Banjar untuk berjuang menentang penjajah. Semangat jihad berkobar-kobar sehingga menggerunkan Belanda . Belanda kemudiannya mengambil pelbagai langkah untuk mengendurkan semangat masyarakat Banjar tetapi gagal.
Karya-karya Syeikh Muhammad Nafis yang ditemui orang setakat ini ada tiga tetapi karya-karyanya senantiasa menjadi rujukan khususnya di Alam Melayu. Karyanya yang terbesar ialah al-Durr al-Nafis fi Bayan Wahdat al-Af’al wa al-Asma’ wa al-Sifat wa al-Dzat. Kitab ini membicarakan sufisme dan tauhid serta menjelaskan maqam-maqam perjalanan (suluk) untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT. Corak tasawuf dalam kitab ini adalah kombinasi tasawuf sunni dan falsafi. Seperti diungkapkan oleh Prof Azyumardi Azra, sejarawan dari Universitas Islam Negeri Jakarta, Syeikh Muhammad Nafis berusaha mendamaikan tradisi Al-Ghazali dan tradisi Ibn ‘Arabi. Dalam karyanya ini, di samping menggunakan ajaran-ajaran lisan dari para gurunya, Syeikh Muhammad Nafis merujuk pada karya-karya “Futuhat Al-Makkiyah” dan “Fusushl-Hikam” dari Ibn ‘Arabi, “Hikam” (Ibn Atha’illah), “Insan Al-Kamil” (Al-Jilli), “Ihya’ ‘Ulumiddin” dan “Minhaj Al-‘Abidin (Al-Ghazali), “Risalat Al-Qusyairiyyah” (Al-Qusyairi), “Jawahir wa Al-Durar” (Al-Sya’rani), “Mukhtashar Al-Tuhfat al-Mursalah” (‘Abdullah bin Ibrahim Al-Murghani), dan “Manhat Al-Muhaammadiyah” karya Al-Sammani. Kitab ini ditulis atas permintaan sahabat-sahabatnya ketika berada di Makkah. Menurut penuturannya, ia menulis kitab itu untuk menyelamatkan para salik (perambah jalan Tuhan) dari syirik khafi dan penyakit riya’ yang begitu menggejala menghinggapi umat muslim. Kitab ini ditulis dalam bahasa Melayu Arab bagi memudahkan umat membaca dan memahaminya. Oleh kerana mutu dan ajarannya yang tinggi, kitab ini telah dicetak berulang-ulang kali khususnya di seluruh Alam Melayu dan juga negara-negara lain seperti Arab Saudi dan Mesir. Dikatakan bahawa kitab ini berkali-kali dicetak di Kaherah oleh Dar Al-Thaba’ah (1347/1928) dan oleh Musthafa Al-Halabi (1362/1943) manakala di Makkah oleh Mathba’at Al-Karim Al-Islamiyah (1323/1905). Kitab ini dicetak buat pertama kalinya seratus tahun kemudian iaitu pada 1300 Hijrah bersamaan dengan 1882 M. Cetakan pertama ditashhih oleh Syeikh Ahmad bin Muhammad Zain al-Fathani. Pengaruh kitab ini begitu jelas terlihat dalam kitab-kitab tasawwuf yang terkemudian selepasnya seperti risalah Amal Ma’rifah karangan Syeikh Abdurrahman Siddiq Al Banjari tahun 1322 H dan risalah Kasyful Asrar karangan Syeikh Muhammad Saleh bin Abdullah Mengkabawi tahun 1344 H. Kitab lain yang tidak kurang pentingnya adalah Majmu’ al-Asrar li Ahl Allah al-Athyar yang juga berisi tentang ajaran tasawwuf.

Majmu' al-Asrar

Kitab berikutnya ialah Ad-Durrah an-Nafisah fi Bayan Wahdah fi al-Af'al wa al-Asma' wa ash-Shifat wa az-Zat al-Muqaddasah yang ditulis kira-kira 39 tahun selepas Ad-Durr an-Nafis. Tarikh tepat penulisan mulai waktu Dhuha, Jumaat, 15 Rabiulakhir 1239/19 Disember 1823. Ia selesai ditulis pada tengah malam Isnin, 9 Muharam 1240/3 September 1824. Kata almarhum al-Ustaz Haji Wan Mohd Saghir ketika mengulas tentang kitab ini,
Sebelum memasuki kandungan Ad-Durrah an-Nafisah, sebagai mukadimah Syeikh Muhammad Nafis bin Husein al-Banjari memperkenalkan dua karya ringkas mengenai tasawuf. Sebuah 18 muka dan satu lagi 14 halaman. Kedua-duanya tanpa judul. Sebuah tanpa tahun dan sebuah lagi selesai penulisan pada malam, 30 Jamadilawal 1235/16 Januari 1820. Pada mukadimah risalah yang pertama, Syeikh Muhammad Nafis bin Husein al-Banjari menyebut mengenai ‘diri’ ada empat jenis. Kata beliau: “Pertama, diri yang berdiri, iaitu diri jasad atau tubuh badan. Kedua: diri yang terperi. Ketiga, diri yang nyata pada ilmu Allah. Keempat, diri yang sebenar-benar diri.” Keempat-empat ‘diri’ dihuraikan dengan agak panjang menurut kaedah dalam ilmu tasawuf.[1] Sambung almarhum, disebabkan kitab ini sangat halus dan tinggi perbahasannya tentang tasawwuf maka bahasa yang digunakannya sangatlah lembut dan beradab. Ini diulas oleh almarhum seperti berikut,Syeikh Muhammad Nafis bin Husein al-Banjari memulakan bicara dengan katanya: “Aku memulai akan risalah ini pada hijrah Nabi SAW seribu dua ratus tiga puluh sembilan tahun, pada tahun Alif, pada lima belas hari bulan Rabiulakhir, yaum al-Jum’ah, waktu Dhuha, jam pukul dulapan (maksudnya: Jumaat, jam 8 pada 15 Rabiulakhir 1239)”. Sebab beliau menulis kitab itu juga dinyatakan dalam mukadimah pada halaman berikutnya. Kata beliau: “Kemudian daripada itu, maka tatkala adalah tahun seribu dua ratus tiga puluh lima tahun, daripada tahun hijrah, pada hari yang ketiga puluh cukup, daripada bulan Jamadilawal, (maksudnya: pada 30 Jamadilawal 1235).” Selanjutnya beliau jelaskan: “Sanya memintalah kepadaku setengah daripada saudaraku yang telah dibukakan [oleh] Allah hatiku dan hatinya dengan cahaya terang musyahadah, yakni cahaya terang memandang dan mengenal.” Beliau jelaskan selanjutnya: "Bahawa itu aku perbuatkan baginya akan suatu risalah yang simpan (maksudnya: yang ringkas) perkataannya dengan bahasa Jawi-Melayu yang lemah lembut...”[2]
[1] Wan Mohd Saghir Wan Abdullah. Ad-Durrah an-Nafisah bahasan tasawuf, guna bahasa beradab dalam Berita Harian. Terbit pada 27 Disember 2005
[2] Wan Mohd Saghir Wan Abdullah. Ad-Durrah an-Nafisah bahasan tasawuf, guna bahasa beradab dalam Berita Harian. Terbit pada 27 Disember 2005

Ad-Durrah an-Nafisah yang diterbit semula oleh Khazanah Fathaniyah pada tahun 2007

Mukasurat pertama kitab Ad-Durrah an-Nafisah

Perbahasan Syeikh Muhammad Nafis tentang mazhab dalam aqidah lebih meluas dalam kitab ini berbanding dengan kitab al-Durr al-Nafis. Kata almarhum al-Ustaz Haji Wan Mohd Saghir apabila mengulas tentang hal ini,Sebelum memasuki bahasan tasawuf, Syeikh Muhammad Nafis al-Banjari terlebih dulu membicarakan mazhab dalam akidah. Megenai perkara ini ada yang beliau bicarakan dalam Ad-Durr an-Nafis. Tetapi, selepas dibanding ternyata dalam manuskrip Ad-Durrah an-Nafisah penambahan dan bahasan jauh lebih banyak serta perbicaraan jauh lebih luas dan mendalam. Mengenai dua mazhab iaitu Qadariyah dan Jabariyah tidak banyak tambahan, tetapi mengenai mazhab Ahli Sunnah Wal Jamaah dalam Ad-Durrah an-Nafisah ada tambahan yang sangat banyak. Dalil mengenai mazhab Ahli Sunnah Wal Jamaah, beliau jelaskan ketika turun ayat al-Quran mengenai ‘kaum yang kasih kepada Allah’ salah seorang sahabat bertanya kepada Rasulullah. Nabi menjawab dan menunjuk sahabat Baginda, Abu Musa al-Asy'ari. Manakala muncul keturunan beliau, iaitu Imam Abu Hasan al-Asy'ari, maka sepakatlah ulama bahawa Imam Abu Hasan al-Asy'ari R.A adalah ‘imam’ mazhab Ahli Sunnah Wal Jamaah. Syeikh Muhammad Nafis al-Banjari menyebut pula, ‘mazhab yang berpegang kepada iktikad Imam al-Asy'ari ini, iaitu Imam Malik ibnu Anas dan Imam Muhammad anak Idris Syafie. Maka, mazhab Imam Abu Hanifah ibnu Tsabit dan Imam Ahmad ibnu Hanbal itu adalah mazhab Ahli Sunnah Wal Jamaah yang pada iktikad itu, iaitu Imam Abu Manshur Maturidi.’ Selepas membicarakan tiga mazhab di atas, Syeikh Muhammad Nafis al-Banjari membahas pula mazhab Ahli Sunnah Wal Jamaah golongan Ahl al-Kasyaf dan Musyahadah.[3]
[3] Wan Mohd Saghir Wan Abdullah. Ad-Durrah an-Nafisah bahasan tasawuf, guna bahasa beradab dalam Berita Harian. Terbit pada 27 Disember 2005
Dengan jasanya yang begitu besar, beliau telah diberi gelar Maulana al-Allamah al-Fahhamah al-Mursyid ila Tariq as-Salamah (Yang mulia, berilmu tinggi, terhormat, pembimbing ke jalan kebenaran).

Pertemuan dengan Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari
Dalam satu kisah yang masyhur, khabarnya sekitar pertengahan tahun 1180 Hijrah bersamaan dengan 1772 M, Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari telah bertemu dengan Syeikh Muhammad Nafis didalam Masjidil Haram setelah lama tidak bertemu. Pertemuan itu berlaku setelah beliau mengakhiri masa belajarnya setelah menuntut pelbagai cabang ilmu pengetahuan selama lebih kurang 25 tahun di Makkah Al-Mukarramah dan 5 tahun terakhir di Madinah Al-Munawwarah (iaitu dari tahun 1742 hingga 1772 Masehi). Selepas itu beliau kembali ke Makkah sebagai persiapan untuk kembali ke Tanah Jawi. Ceritanya begini,
Pada suatu hari Jum’at pertengahan tahun tersebut, Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari bertemu dengan Syeikh Muhammad Nafis. Beliau langsung saja menanyakan bila Syeikh Muhammad Nafis berada di Makkah. Lalu dijawab oleh Syeikh Muhammad Nafis, baharu sahaja beliau berada disini lebih kurang satu jam yang lalu. Syeikh Muhammad Arsyad bertanya lagi, dengan kapal apa beliau datang kerana kapal dari Tanah Jawi ke Makkah lazimnya mengambil masa antara 3 hingga 5 bulan. Syeikh Muhammad Nafis lalu menjawab dengan isyarat yang membawa maksud beliau bukannya datang dengan kapal. Kemudian ditanyakan lagi oleh Syeikh Muhammad Arsyad tentang bila beliau akan kembali ke Tanah Jawi. Itupun tidak dijawabnya dengan lisan akan tetapi dijawabnya dengan isyarat yang pengertiannya membawa maksud ‘Insyallah satu jam kemudian’. Bagi Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari yang merupakan ulama besar dan sangat a’rif cukup mengerti dan faham tentang hal-hal yang mencarik adat sedemikian yang dikurniakan kepada hamba-hamba-Nya yang terpilih. Pada hari Jum’at berikutnya, beliau bertemu lagi dengan Syeikh Muhammad Nafis didalam Masjidil Haram, namun tanpa sempat berkata apa-apa Syeikh Muhammad Nafis telah menghilang diri tanpa diketahui kemana arahnya. Kemudian pada hari Jum’at berikutnya lagi (iaitu Jum’at yang ketiga), Syeikh Muhammad Arsyad pada saat akan keluar dari Masjidil Haram melalui pintu menuju ke Syamiah langsung bertemu dengan Syeikh Muhammad Nafis lalu dirangkulnya dengan erat seraya berkata, saya juga tahun ini akan kembali ke Tanah Jawi setelah lebih tiga puluh tahun bermukim di Tanah Suci. Nanti di Martapura, Insyallah kita akan bertemu kembali. Ada banyak perkara yang perlu kita bicarakan dengan lebih luas. Setelah itu rangkulannya terhadap Syeikh Muhammad Nafis dilepaskan dan pada saat mereka bersalaman sebagai tanda perpisahan, Syeikh Muhammad Nafis berkata, diharap agar jangan sampai menemui saya setelah berada di Martapura kelak. Setelah berkata-kata, Syeikh Muhammad Nafis langsung menghilang tanpa diketahui kemana arahnya. Syeikh Muhammad Arsyad kembali ke Tanah Jawi selepas musim Haji tahun 1186 Hijrah (1772 M). Selepas mendapat restu dari guru-gurunya, beliau kembali ke Tanah Jawi bersama-sama dengan rakan baiknya iaitu Syeikh Abdush Shamad Al-Falimbani, Syeikh Abdul Wahab Bugis dan Syeikh Abdur Rahman Masri yang berasal dari Betawi. Dalam perjalanan pulang, beliau singgah di Jakarta beberapa hari bersama teman-teman beliau dan sempat memberikan petunjuk membetulkan arah Qiblat Masjid Jembatan Lima Jakarta tanggal 7 Mei 1172 M. Mereka berpisah di Jakarta dan kembali ke daerah asal mereka masing-masing. Setelah berada beberapa bulan di Martapura, beliau berhajat hendak bertemu dengan Syeikh Muhammad Nafis. Maklumat yang diperolehinya menyatakan bahawa Muhammad Nafis pada waktu itu berada di Desa Astambul. Dengan ditemani oleh dua orang pembantunya, Syeikh Muhammad Arsyad lalu segera ke Astambul. Tidaklah diketahui samada mereka kesana itu dengan menaiki perahu atau berjalan kaki. Sesampainya di Astambul, Muhammad Nafis telah berangkat menuju ke Rantau (Tapin) sehari sebelumnya. Perjalanan Syeikh Muhammad Arsyad diteruskan menuju ke Rantau tetapi apabila sampai disana Syeikh Muhammad Nafis telah berangkat pula menuju ke Tatakan. Kemudian perjalanan diteruskan dan sesampainya di Kandangan, Syeikh Muhammad Nafis tiada disitu dan dikhabarkan telah berangkat menuju ke Pantai Hambawang. Di Pantai Hambawang, mereka gagal berjumpa dengan Syeikh Muhammad Nafis kerana Syeikh Muhammad Nafis sudah berangkat menuju ke Amuntai. Begitulah seterusnya sehingga ke Kelua dan akhir sekali di Sampit. Di Sampit, Syeikh Muhammad Nafis beristirehat di sebuah rumah tokoh penduduk setempat. Syeikh Muhammad Arsyad dengan bantuan penduduk disitu akhirnya berjaya menemui rumah tersebut lalu dia juga mengambil keputusan untuk berehat disitu. Namun hajat Syeikh Muhammad Arsyad untuk berbicara dengan Syeikh Muhammad Nafis tidak kesampaian apabila Syeikh Muhammad Nafis telah berpulang ke rahmatullah. Hal ini barangkali sesuai dengan isyarat pada saat perpisahan pada pertemuan yang ketiga mereka di Masjidil Haram.

Makam Syeikh Muhammad Nafis

Tentang tahun wafatnya Syeikh Muhammad Nafis, ada yang menyatakan bahawa beliau wafat pada tahun 1780. Ada pula yang percaya bahawa beliau wafat pada tahun 1812 Masehi ketika usianya 77 tahun. Tetapi jika melihat pada tarikh dua kitab yang ditulisnya iaitu Ad-Durrah dan Majmu', kedua-duanya hanya selesai ditulis sekitar tahun 1820-an. Manakala jika kisah pertemuannya dengan Syeikh Muhammad Arsyad diambil kira, maka Syeikh Muhammad Nafis berkemungkinan meninggal dunia sebelum tahun 1812 M sebab pada tahun itulah Syeikh Muhammad Arsyad meninggal dunia. Wallahualam.

Makam Syeikh Muhammad Nafis al-Banjari terletak di Mahar Kuning Desa Binturu yang jaraknya sekitar 5 Km dari Pasar Kelua Kabupaten Tabalong.

Manuskrip
Di Perpustakaan Negara Malaysia (PNM) Kuala Lumpur, terdapat 3 buah manuskrip karangan Syeikh Muhammad Nafis. Pertama, manuskrip yang dinamakan dengan Fragmen kitab huruf huruf abjad dalam al-Quran,Ilmu haqiqat yang sebenar benar, Majmu' al-asrar, Masalah orang yang dijadikan imam. Manuskrip ini mempunyai 44 mukasurat dan masih boleh dibaca dengan baik. Ia ditanda dengan kod MSS 1837. Catatan pada manuskrip menyatakan bahawa kitab ini ditulis oleh Syeikh Muhammad Nafis pada waktu dhuha 8 Ramadhan 1245H bersamaan dengan tahun 1829M. Kedua, manuskrip yang sangat terkenal di Alam Melayu iaitu Al-dur al-nafis. Manuskrip ini adalah salinan kepada kitab asal Syeikh Muhammad Nafis yang ditulis di Makkah al-Mukarramah. Penyalinnya ialah Tuan Haji Kenoh bin Tuan Haji Abdul Ghafur . Manuskrip ini ditanda dengan kod MSS 225. Manuskrip ini mempunyai 84 mukasurat dan catatan menunjukkan bahawa karya asal telah ditulis oleh Syeikh Muhammad Nafis pada 7 Muharam 1200 H yang bersamaan dengan 18 Februari 1785 M. Salinan pula telah diselesaikan pada 3 Jamadilawal 1306 H bersamaan dengan 5 Januari 1888 M juga di Makkah al-Mukarramah. Ketiga, juga manuskrip Durr al-nafis tetapi disalin oleh Ibrahim orang Kelantan ibn Abdul Muhit Patani hari Isnin 12 Zulkaedah tanpa tahun di Makkah al-Mukarramah. Manuskrip ini mempunyai 54 mukasurat.

Kitab Ad-Durr al-Nafis yang telah dirumikan dan diterbit semula oleh Jahabersa